治國(guó)平天下是什么意思詞義解釋來(lái)源：辭書(shū)
1：［大學(xué)］的最后部分（朱子［大學(xué)章句］的［傳十章］）是解釋治國(guó)平天下的文中所說(shuō)的治國(guó)的原則也就是平天下的原則因此治國(guó)平天下二者可以合起來(lái)解釋。
關(guān)于治國(guó)平天下之道［大學(xué)］主要是從「絜矩之道」及「德本財(cái)末」二方面說(shuō)。所謂絜矩之道是以己心推人心使人己間的關(guān)系合乎人之常情。［大學(xué)］說(shuō)：「所謂平天下在治其國(guó)者上老老而民興孝上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也。所惡于上毋以使下。所惡于下毋以事上。所惡于前毋以先后。所惡于后毋以從前。所惡于右毋以交于左。所惡于左毋以交于右。此之謂絜矩之道。」這即是「己所不欲勿施于人」的詳細(xì)說(shuō)明。從自己的不愿意別人以不合理的態(tài)度待我便可推想到別人也希望我不要以不合理的態(tài)度待他便可不將不合理的態(tài)度加諸別人。這便好比拿著絜（量長(zhǎng)度的如尺）和矩（量方角的尺）來(lái)衡量上下四方使人我的各種關(guān)系都能平正合理。推己及人的絜矩之道其實(shí)很簡(jiǎn)單卻也便是治國(guó)平天下的最高原理。故朱子注說(shuō)：「所操者約而所及者廣此平天下之要道也?！?br /> 能以絜矩之道為政則可為民父母［大學(xué)］下文說(shuō)：「民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母。」能為民之父母便可得到百姓的擁戴便是國(guó)家能存在的首要條件故曰：「道得眾則得國(guó)失眾則失國(guó)。」
以絜矩之道治國(guó)便是德治。德是本有德便可得眾而成立國(guó)家也可有財(cái)有用。［大學(xué)］說(shuō)：「是故君子先慎乎德。有德此有人有人此有土有土此有財(cái)有財(cái)此有用。德者本也財(cái)者末也?！怪卫韲?guó)家是很復(fù)雜的事情并不是只具有道德的人便可以勝任的但［大學(xué)］認(rèn)為有德者會(huì)進(jìn)賢退不肖由是而為國(guó)舉才治國(guó)便不成問(wèn)題了。［大學(xué)］引［尚書(shū)．泰誓］之文說(shuō)：「若有一個(gè)臣斷斷兮無(wú)他技其心休休焉其如有容焉。人之有技若己有之人之彥圣其心好之不啻若自其口出實(shí)能容之以能保我子孫黎民亦若有利哉！」便是說(shuō)明有德者即使自己才能不夠倘能任用有才者來(lái)輔助自己仍然足以治國(guó)。而這也是事實(shí)因?yàn)閲?guó)家的許多事務(wù)本就不是一個(gè)人所能全部勝任的。
又治理國(guó)家財(cái)政也是很重要的問(wèn)題［大學(xué)］也注意及此。如上文所說(shuō)認(rèn)為德是財(cái)之本有德則有財(cái)因有德便能聚眾民眾在有德者在位的情況下自然會(huì)感發(fā)興起努力建設(shè)。［大學(xué)］又說(shuō)：「生財(cái)有大道生之者眾食之者寡為之者疾用之者舒則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也?！顾^「以財(cái)發(fā)身」即散財(cái)于民眾因而得到民眾的擁護(hù)。「以身發(fā)財(cái)」則是以身徇財(cái)即聚斂財(cái)富專為己用結(jié)果人民貧窮必會(huì)失去民心民心叛離終致失去自己的性命。性命不保所聚斂的財(cái)富又有什么用呢？因此為政者必須重德輕財(cái)能重德則自然有財(cái)用。故［大學(xué)］最后說(shuō)：「國(guó)不以利為利以義為利也。」
總言之［大學(xué)］認(rèn)為重德反求諸己與民同好惡的「絜矩之道」便是治國(guó)、平天下之道。所謂平天下亦即［大學(xué)］開(kāi)首所說(shuō)的「明明德于天下」使天下人都能彰顯光明之德之意。
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