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莊子哲學解釋
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莊子哲學是什么意思詞義解釋來源：教育Wiki編版
1：莊子（公元前369～c.286）繼老子之后是中國古代道家的代表人物。根據(jù)〔史記·老莊申韓列傳〕莊子名周是戰(zhàn)國時代蒙人（蒙原屬宋國后為楚兼并置縣在今日的河南省商邱縣附近）曾任蒙的漆園吏。莊子與齊宣王、梁惠王和楚威王同時也和名家惠施友好惠施曾經(jīng)擔任梁惠王的宰丞莊子卻終身不仕。
莊子的學說本于老子從老子的自然哲學中發(fā)展出追求精神解放與絕對自由的達觀思想?！睬f子·天下篇〕可說是莊子學說的序言可以看出莊子哲學的概略其中說：「寂寞無形變化無常死與！生與！天地并與！神明往與！芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅莫足以歸！……上與造物者游而下與外死生無終始者為友；其于本也弘大而辟深閎而肆；其于宗也可調(diào)適而上達矣?！谷藦哪抢飦恚客抢锶?？是人在自省時常會提出的疑問：為何人生無常有生必有死？死后魂魄是與神明一般不朽？還是與萬物一樣回歸自然？對「人生芒芴」的感受是莊子哲學的起點使人的心靈精神通過對道的體悟得到徹底的解放與自由則是莊子哲學的終極理想。據(jù)此莊子的學說要旨可分述如下：
1.自然之道：莊子承老子之旨以為道是宇宙萬有的化生原理無心施為的自然法則同時也是超乎經(jīng)驗的形上原理如〔大宗師〕上說：「夫道有情有信無為無形可傳而不可受可得而不可見自本自根未有天地自古以固存?！咕褪钦f道是真實存在的原理雖然無所作為沒有形貌萬物卻歸本于道。這樣的抽象原理可以領(lǐng)悟卻不能感覺到可以得到卻無法看見也就是說道超乎感官領(lǐng)域只能憑藉精神體悟而知；道是萬有的根本也是自身的根本在天地尚未創(chuàng)化之前道早已存在了。文中的「情」就是「實」的意思與「信」意義相近。
萬物皆出于自然各就其本性而言應(yīng)無所謂美丑、善惡、是非、利害的區(qū)別；事實上事物的各種性質(zhì)作用都是由于人的分別心而產(chǎn)生的。于是莊子進一步以自然之道作為萬物齊一、平等無別的原理如〔齊物論〕上說：「可乎可不可乎不可。道行之而成物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然物固有所可無物不然無物不可?！浞忠渤梢财涑梢矚б病７参餆o成與毀復(fù)通為一?！咕褪侵溉f物原具自然本有性質(zhì)唯因人的主觀認識自己認為是好的就好不好的就不好卻不知自然之道就是自然而已物是否存在或具有何種價值皆出于人為的言說分別。萬物本身并無意分別如果除去人的主觀分別則萬事萬物無論成毀都可視同一體混成。由此可知莊子不只將自然之道視作形而上的普遍原理和宇宙化生原理也在認識論上以道為絕對的存有原理一切認識言說活動則為相對的主觀作用。根據(jù)這個原則莊子進而認為「人生芒芴」與難解的人生迷惑皆出于人不能體悟這自然原初無分別的「道」。如果能透過超越的精神燭見真道便可得到絕對自由恢復(fù)本心本性得到自身存在的真正價值。
2.逍遙之游：莊子認為人生在世有種種束縛難以解脫。就個人的存在而言生死、形軀、情意、認識、言說、利害時時纏繞如〔齊物論〕說：「百骸、九竅、六藏、賅而存焉吾誰與為親？……一受其成形不亡以待盡；與物相刃相靡其行盡如馳而莫之能止不亦悲乎！」人一旦受軀成形便受到喜怒哀樂的情緒、好惡是非判斷的支配無以自拔只得驅(qū)馳于名利權(quán)勢之中而不能自已。思想上也受制于彼此、有無、有窮無窮（空間）、有始無始（時間）、有限無限（權(quán)量）、生死等等相對的概念。再加上人所處的社會有種種矯習好美惡丑貪生畏死務(wù)得怕失常以人的立場生心分別事物的性質(zhì)與作用。如此一來人如同陷入重重束縛不得解脫。莊子因而指引人體悟普遍齊一之道外生死、離形軀倍（背）情意進而在思想上超脫時空、數(shù)量、有無、彼此等范疇；在言說上屏絕是非在價值判斷上泯滅利害（有用無用）如此層層解脫最后才能得到徹底的精神解放和絕對的精神自由。莊子形容這精神解放的境界就像姑射神人如〔逍遙游〕中說：「藐姑射之山神人居焉肌膚若冰雪淖約若處子。不食五谷吸風飲露乘云氣、御飛龍、游乎四海之外?！构蒙渖袢讼筢缱杂山夥诺木癫皇芪锢坼羞b自適。絕對自由的精神無所假借「乘天地之正而御六氣之辨以游無窮省被且惡乎待哉？」就是說逍遙精神以天地純正之道為車駕御陰陽風雨晦明悠游無窮當然不需要憑依假借。
3.明王之治：尋求個人精神解放固然是莊子哲學的終極鵠的不過個人終不能離群索居。莊子因而接受老子無為而治的政治哲學認為由大公無私、功成不居的「明王」所統(tǒng)治的社會最合乎理想如〔應(yīng)帝王〕中說：「明王之治：功蓋天下而似不自己化貸萬物而民弗恃有莫舉名使物自喜立乎不測而游于無有者也。」就是指理想的君王能順物自然而不自私即使自己功勞很大也不自居?；┘叭f物而百姓卻無以名之無法稱頌他的功德。也就是說「明王」能使萬物各得其宜自己卻能超然物外不據(jù)以為己功。
4.教育思想：莊子對教育的看法基本上與老子相同。首先主張自然無為不要 傷了受教者的善良本性如〔馬蹄〕篇以「伯樂善治馬而馬之死者過半」諷喻人為矯作不當徒然傷害事物原有的自然樸質(zhì)的性質(zhì)。其次主張絕圣棄智少私寡欲使受教者常處于自然純樸的狀態(tài)避免不良社會作用的干擾如〔胠篋〕解釋老子「圣人不死大盜不止」之旨：「故絕圣棄智大盜乃止；擿玉毀珠小盜不起；焚符破璽而民樸鄙；掊斗折衡而民不爭?！菇^圣棄智這近乎反智主義的思想是老莊認為理想的施教原理。此外莊子的教育思想還有其特色。首先在一般認知教育上主張「不可知」、「不以為知」；在精神認知教育上則主張「真知」、「以恬養(yǎng)知」。莊子認為世間萬事萬物的性質(zhì)與區(qū)別都出于人的認知分別心至于事物的自然本性并不可知如〔齊物論〕中說：「自我觀之仁義之端是非之涂樊然殽亂吾惡能知其辯？」。其次認知識別既出于人的主觀則不可自以為知如〔養(yǎng)生主〕中說：「吾生也有涯而知也無涯以有涯隨無涯殆已。已而為知者殆而已矣?！箤W海無涯人壽有限萬物之自然固不可知即使可知也是有限豈可執(zhí)此有限之知自以為是？但世間之事雖不可盡知通過心靈境界的提升卻可領(lǐng)悟妙道取得真知如〔大宗師〕中說：「有真人而后有真知」凡人所知皆有所待唯有真人超越一切對待所以有精神上的「真知」。真知得自內(nèi)省涵養(yǎng)的功夫如〔繕性〕中說：「繕（治理）性于俗學以求復(fù)其初滑（修養(yǎng)）欲于俗思以求致其明謂之蔽蒙之民。古之治道者以恬養(yǎng)知生而無以知為也謂之以知養(yǎng)恬知與恬交相養(yǎng)而和理出其性?！瓜胍运讓W俗思修養(yǎng)心性、節(jié)制情欲的人可謂緣木求魚。真正求道的人是以恬靜的心涵養(yǎng)智慧雖然有知卻不以為知也就是以智慧涵養(yǎng)心性；如此智慧靜心交相涵養(yǎng)便可具有平和理性。除此而外莊子認為認知教學上有許多真理知識尤其是技巧經(jīng)驗是「只可意會不能言傳」的如〔天道〕中輪扁輪（參見「輪扁斵輪」）、〔養(yǎng)生主〕中庖丁解牛（參見「庖丁解?！梗┙栽谄┯髡橹粱车拇蠼臣记?、藝術(shù)經(jīng)驗無法以言說教導傳遞這一點和孟子說的：「大匠能予人以規(guī)矩不能使人巧。」倒很一致。
大致而言莊子學說絕塵離俗充滿藝術(shù)精神。在教育的理論與實施上他時時不忘強調(diào)教學的藝術(shù)性質(zhì)。如在〔人間世〕中借著蘧伯玉勸誡將任衛(wèi)太子的師傅顏闔的話說明教學是種藝術(shù)必須視受教者材性善為因應(yīng)：「形莫若就心莫若和……彼且為嬰兒亦與之為嬰兒；彼且為無町畦亦與之為無町畦；彼且為無崖亦與之為無崖達之入于無疵?！故┙陶弋斏浦芙陶叩男男院退虺梢黄?。學生若像嬰兒般天真爛漫老師也不妨隨和如學生。學生如果踰越禮法不重威儀不受羈絆老師也不妨暫時放下規(guī)矩儀節(jié)消除與學生之間的界限芥蒂。如此先與學生打成一片取得互信互諒才能逐步引導他走向覺悟之途不再犯錯。莊子認為這教學藝術(shù)用于性情暴躁、頑劣不馴的學生身上最為有效在今日教育條件看來這種教法不但需要有極具智慧與耐心的老師還必須實施于師生一對一的教學上才有成功的可能。
莊子的思想主要見于〔莊子〕一書凡十余萬言〔漢書．藝文志〕說有五十二篇世通行郭象注本有三十三篇分內(nèi)七篇（逍遙游、齊物論、養(yǎng)生主、人間世、德充符、大宗師、應(yīng)帝王）外十五篇（駢拇、馬蹄、胠篋、在宥、天地、天道、天運、刻意、繕性、秋水、至樂、達生、山木、田子方、知北游）以及雜篇十一（庚桑楚、徐無鬼、則陽、外物、寓言、盜跖、讓王、說劍、漁父、列御寇、天下）。大體來說〔逍遙游〕與〔齊物論〕二篇可說是莊子哲學的核心其余諸篇都在演釋逍遙、齊物之旨。
莊子才肆深閎其文諔詭萬變誠如〔天下篇〕所說：「莊周……以謬悠之說荒唐之言無端崖之辭時恣縱而不儻不以觭見之也。以天下為沈濁不可與莊語以巵言為曼衍以重言為真以寓言為廣?！骨f子每好自創(chuàng)境界言詞思想往往出人意表令人難以置信。莊子于是借「寓言」、「重言」與「巵言」來表達他的哲學希望讀者能「得意忘言」。根據(jù)〔寓言〕中說：「寓言十九重言十七巵言日出合以天倪。」可見莊子書中十分之九都是寓言十分之七都是重言（有些同時既是寓言也是重言）。所謂寓言就是言在彼而意在此的神話、故事也就是寄意之言；所謂重言就是依托圣賢以自重的對話、格言；至于巵言則可說渲泄胸中壘塊滔滔不絕的議論（「巵」是酒杯之意古人飲酒為樂后各暢所懷謂巵言）。寓言、重言與巵言可謂〔莊子〕一書的體例。
至于〔莊子〕一書的真?zhèn)渭捌渥髡弑娬f紛紜；大致來說應(yīng)是莊子本人其弟子或研究莊學的后人共同撰成。至唐朝因玄宗封莊子為南華真人故〔莊子〕這本書又稱〔南華真經(jīng)〕成了道教的經(jīng)典。
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